如果心理科普会增加创伤，那还应该继续做吗？
主笔：商昔
编辑：商昔
责编：彭秋红
来源：微信公众号：沈家宏心理（ID：shenjiahongweixin）
引言
如果你已经看过上一期《心理概念越科普，得精神疾病的人也越多》，那么你应该对“创伤的文化构建性”这个词有一个基本了解。
如果没看过也没关系，我再来解释一遍。
它的意思是：一个事件是否构成创伤，不仅取决于事件本身，还极大地依赖于个体所处的文化环境如何定义和解释该事件。
因此，当心理科普推广某种病症时，人们可能会对症状对号入座，并真的像心理诊断所描述的那样发病。
我们来看看梅尔文·康纳著作中《The Tangled Wing》的一个案例。
一位年轻女性来自一个将“男人打女人”视为正常甚至天经地义的文化环境。
社会普遍认为，这些正常的夫妻关系的一部分，男人就是粗暴的、无法改变的。
这位年轻女性还会被继父扇耳光，尽管她并不喜欢，但她认为这不是她的问题，她挨打只是因为“男人都是野兽”。
她也并未因此存在创伤症状，她吃得好睡得香，有正常的交友，学业优秀。
这事在她移民到美国后，发生了变化。
她偶然看到了一档节目。
一位女性嘉宾讲述了自己被丈夫殴打的经历，并为此哭泣。主持人和现场观众都表现出极大的同情和愤怒，一致谴责这种暴力行为。
她突然意识到，女人挨打并非天经地义，也并非所有人都接受这种行为。
然后，她开始出现创伤症状。
她开始做噩梦、失眠，成绩下滑，回避社交，出现侵入性记忆，过去过去那些被她正常化地殴打的记忆不停地在她脑海闪回。
我们可以明显地看到，不是暴力事件本身直接导致了她的PTSD，而是“认识到那段经历是创伤”这件事，成为了真正的创伤性事件。
它激活了过去的痛苦，并赋予其全新的、无法承受的破坏性意义，并由此引发了严重的精神痛苦和PTSD的症状，最终需要寻求精神治疗。
是的，心理学的普及确实会增加病理人群。
厌食症的报道让香港罹患厌食症的人群大幅度增加；斯里兰卡的海啸之后，西方的心理支援反而加重了当地人的心理问题；抑郁症被商业集团大肆宣扬后，忧郁像霍乱一样在日本年轻人中流行。
因为它将一部分正常的生命体验病理化，将人们固化在病人的角色上。
它过度简化复杂的社会问题，把贫困、系统性不公、恶劣的工作环境或缺乏社会支持等等复杂的外部社会问题，简化为个体大脑内部的化学问题。
西方的文化模式也不一定适用于其他文明的语境。
然而，尽管已经知晓了它存在这么多问题，我依然觉得：我们有必要进行科普。
心理科普会带来一些问题，导致出现更多的心理疾病患者，但不意味着我们要终止心理科普。
对精神疾病的学习和引入，其本身既非纯粹的善，也非纯粹的恶。
问题的关键，不在于知识本身，而在于我们如何使用知识。
当我们用它来帮助一个深陷痛苦却找不到语言来描述的人时，它是善的。
当我们用它来将所有不快乐都贴上疾病标签，并推销标准化的解决方案时，它就是恶的。
上期我们已经说了足够的恶了，这期，我来说说它善的一面。
01
告诉你发生了什么
我们需要弄清楚一点：心理上的痛苦在心理学之前已经存在。
精神问题并非心理学凭空捏造出来的，心理科普与其说是带来了心理疾病，不如说是它给了一个框架，并让有类似特质的人进入这个框架内“发疯”。
所以，不应该把所有的问题都简单扣到心理科普上。
心理学提供的框架，也确凿无疑地治愈了许多人。
首先，心理学提供了一个认知框架，让混乱变得有序。
当一个人体验到强烈的情绪波动、注意力不集中或社交恐惧时，内心往往是一片混乱。
而特定的心理学术语，像双相情感障碍、注意力缺陷多动障碍、社交焦虑等等，提供了一个结构化的框架来组织这些混乱的体验。
这个框架本身就能带来巨大的确定感和掌控感，让个体感到自己的处境是可以被理解和解释的。
为什么人们乐意为自己寻找那么多的词汇定位自己？因为人们本身就需要为无名的痛苦命名。
一个东西未知时，它是令人恐惧的，而当它们能被解释之后，人们对它的恐惧就会大大减轻。
就像原始人害怕打雷闪电，因为他们无法理解，只能将其视为一种神奇力量，现代人不害怕闪电，因为我们知道它的原理，知道如何预防。
对于许多长期处于混乱、模糊痛苦中的人来说，一个诊断首次为他们的感受提供了一个清晰的名字。这本身就是一种巨大的解放。
它意味着：我的痛苦是真实存在的，它不是我的臆想，而且其他人也经历过。
这种被理解和被验证的感觉，是疗愈的第一步。
一旦痛苦被确认为一种疾病，就意味着存在相应的疗法。
无论是心理咨询、药物治疗还是社群支持小组，这些概念的引入为人们找到了一个可操作的求助路径。
在此之前，许多人只能独自承受。
02
减少自我归咎
一些人在确诊后甚至会长舒一口气：我之前的痛苦不是我伪装的，不是我懒惰，而是我确实生病了。
在许多传统观念里，精神上的痛苦常常被归咎于个人意志薄弱、道德缺陷或是“想不开”。
而生物精神病学的模型，虽然有其局限性，但它通过大脑化学物质失衡等解释，将问题的根源从“我的错”转移到了“我的病”。
这极大地减轻了患者的自我谴责和负罪感。
有了诊断单后，他们的痛苦相当于得到了社会的承认。
问题从一个指向个人品格的问题，转化为一个可以应对的医学上的问题，从而显著减轻自责。
抖音上有一个叫@4566日常版的博主分享了自己确诊ADHD的经历。
在医生宣布：“你被确诊了，你现在有什么感受？”之后，她这样回答：
我好长一段时间没有说话，我不知道我什么感受，我的心情非常复杂，我对医生说，我感觉被认可了，我回溯我的童年，我就觉得，好像一切就有了解释，我不是一个很懒的小孩，我不是一个很粗心的小孩，我也不是上课喜欢打扰别人、爱跟别人讲话的小孩，我只是跟大家不太一样而已。
许多成年人在被诊断为后，会有一种顿悟般的体验。他们回顾自己的人生，发现过去的许多挫折，学业不佳、频繁更换工作、人际关系紧张，都可以用这个新的框架来解释。
这不仅没有让他们感到自己有病，反而极大地释放了他们长期以来对自己不够努力的自责，真正地解放了他们。
03
揭露常态化的压迫文化
心理学科普无疑会促进认知，揭露一部分已经常态化的压迫文化。
最开头那个例子时，不知道你会不会和我有一样的疑问：
在那种情况下，我们是否应该告诉她，男人打女人是一件不好的事情？
其实中国前几年，或者说迄今为止也在面临类似的选择。
许多农村妇女完全生长在认为老公打老婆天经地义的环境里，她们想不到可以离婚，可以制止，只当它是每家每户都会发生的事情。
但随着互联网的普及，她们开始意识到这些是痛苦的。
于是，同样挨打，但这种疼痛突然变得不可忍受起来。
应该向这些人科普吗？
应该告诉她们，挨打不是已经天经地义的事情吗？
告诉了她们之后，是不是徒增她们的痛苦呢？
我个人来说：家暴在此前并不会给女性带来心理上的伤害，并不意味着它的存在就是正当的。
我们不能陷入另一种极端，即：只要那个文化里的人不觉得是问题，那就不是问题。
有些行为，无论在哪种文化背景下，都构成了对基本人权的侵犯和对人的尊严的损害。
痛苦的觉醒不等于病理的制造，尽管告知这件事，会给人们带来痛苦，但这也是变革的阵痛，只有人们意识到这件事情不正确，人们才不会继续施行。
一个用打压教育孩子的家长，在意识到是自己的行为导致孩子抑郁时，他才可能停止打压。
一个从殴打是常态环境下觉醒的女性，她所体验到的新的痛苦，不是一种制造出来的病，而是对早已存在的伤害的觉醒。
这种痛苦，虽然在感受上是剧烈的，但在性质上是赋权性的，它是改变的开始，是通往解放的第一步。这种痛苦是健康的，因为它标志着一个人开始拒绝接受本不该被接受的压迫。
04
写在最后
心理科普和心理咨询工作仍要继续，只是心理工作者们需要对创伤的文化构建性保持警惕。
任何心理学理论都根植于特定的文化土壤，在咨询中，咨询师必须放弃“我的理论是客观真理”的预设，保持好奇与无知，警惕给来访者设立你认为正确的目标。
咨询师不能只满足于根据DSM手册贴上的疾病标签，而必须深入理解来访者主观的病痛体验。
比起将人病理化，将痛苦外化或许是更安全的选择。
这也是后现代、后结构主义心理分析流派在做的。
最极致的去病理化无疑是拉康流派，拉康认为：根本不存在一个所谓的正常或健康的心理状态可供我们回归。所谓的症状，并非是一种不正常，而是个体为了适应环境，所创造出来的，虽然痛苦但必要的解决方案。正常人只是那些能够更好地伪装或忍受自身症状的人。
分析的目的不是消除症状，不是治愈，而是通过漫长的言说过程，帮助分析者理解其症状的独特含义和功能，搞清楚这个症状到底在支撑着他的什么，使他能够找到一种与自身痛苦共存的方式。
而人本主义，从一开始就拒绝称呼“病人”，而称“来访者”。人本主义的罗杰斯，比起“病人得了什么病”，他更多在做的是去倾听和共情一个人的痛苦。
人本主义相信疗愈的力量早已存在于来访者心中，咨询师做的只是陪伴和等待你成长和自我实现，而无论你是否有改变，你此时此刻已经达到你最好的状态了。
心理学也在不断进步，试图找到一种为全人类服务的善意理论。
我们不会按头要你原谅过去的伤害，我们不把父母视为必须感恩的对象，但我们也不会把你的家庭视为一种疾病的来源。
我们在寻找一种方式，让你可以去理解你的家庭发生了什么，为什么造就了现在的你。然后，你可以不再为过去的痛苦所困扰，你便有了向明天前行的勇气。
作者简介：商昔，本文转载自微信公众号：沈家宏心理（ID：shenjiahongweixin），沈家宏心理致力于家庭系统动力学与个体心理的研究、运用与传播，打造一个集心理咨询、心理培训、心理督导、心理测量、心理网络产品、心理学物化产品、员工心理援助计划为一体的专业心理服务平台，旨在促进个人在家庭、学校、职场、婚姻中健康幸福的成长。
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