精神分析临床——现身和本质直观（四）
什么是本质直观
意向性是现象学的一个核心研究内容，它是指我们的意识总是指向对象、关于对象的，不存在自我封闭的、没有关联任何对象的意识。由此可见，意识是一种关系性的存在。
而且以前也谈到过，我们从未发现有和关系无关的精神结构，从这一点来说，我们可以看到客体关系、自体心理学、人际精神分析、主体间、动力学团体等等精神分析流派的基本依据。
本质直观是一种意向性，这个翻译有点特别，它前面的“本质”并不是定语或状语，所以并不是“本质的直观”或者“本质地直观”的意思，而是“直观的本质”或者“直观地显现本质”。
直观是非反思的，它是直接面向事物本身，是一种智的直觉。本质直观是在对事物的直接经验的基础上形成对事物本质的洞见。我们对事物形成直接的经验，在这些经验中逐渐观察和理解到经验之间的共性，之后在这些经验的共性中进一步洞察到超越经验共性的本质的共性。
精神分析的本质直观是怎样的呢？
首先精神分析需要站在感受的、体验的基础上进行工作，只有这样才能真正理解来访，真正建立治疗性的关系，诠释才能起作用。没有基于感受、体验的诠释，是一种靠理智和推理得出的诠释，是很难起作用的。
分析、理解、诠释是从感受和体验中产生的，不是从理论分析和逻辑推理中产生的。分析师需要有感觉才能得到有用的理解，说出有用的话，来访听了才会有感觉，才会有用，否则分析师的诠释就成了硬诠释、野蛮分析。
因此要得到有临床效果的本质性诠释，而非理论效果的本质性诠释，直观很重要，需要基于直观的感受和体验来获得。这样得到的才是临床直观的本质，而非理论抽象的本质。
本质直观的直观可以理解为感受、体验，本质可以理解为诠释。
如果用温尼科特和比昂的观点来解读，本质直观的直观可以理解为温尼科特的抱持，本质可以理解为比昂的涵容。
为什么这么讲？如前所述，本质直观是一种意向性，意向性是主体和客体的统一，它瞄准的是我们主体的主观意识生活，以及其所指向和相关联的对象和世界。
精神分析的本质直观是主体间的，它指向的是另一个主体。也就是说，本质直观里的直观和本质都是主体间的，是主体间的直观，和主体间的本质。
当分析师以主体间的直观与来访相联结时，它起到的就是类似于抱持这样的作用。抱持就是分析师/母亲以原初母性贯注来维持来访/婴儿连续性的主体存在，这需要在身体和心理的存在感觉上，以连续、一致、统一的方式对婴儿进行关注、互动和回应，婴儿由此形成连续、一致、统一的主体体验。
当分析师以主体间的本质与来访相联结时，它起到的就是类似于涵容这样的作用。就像本质超越了直观的经验，涵容超越了抱持的体验，它对来访和分析师自身的体验进行思考、理解和诠释，从而进入象征化的领域，形成主体的象征化部分。
本质是直观的超越，涵容是抱持的超越，并不代表说本质比直观高级，涵容比抱持高级。它们是相辅相成、相互依存的。总要说谁比谁更高、更好、更深，这是佛学所讲的分别说、分别心，是会产生很多画地为牢、自我桎梏的。精神分析也有很多分别说，我们是需要去超越的。
在现象学看来，直观分为经验的个别直观和本质直观，本质直观不是个别直观或经验直观，前者提供的是观念对象，后者提供的是个别对象。本质直观的对象是纯粹本质，也可以说是本质还原，即还原到本质上。
这是现象学的分别说，而精神分析则超越了这个部分，精神分析的本质直观是经验直观和本质直观的统一，它的本质离不开直观，直观离不开经验，本质又有助于直观，也就是说，精神分析的诠释离不开直观的感受和体验，诠释又有助于组织和转化感受和体验。
精神分析的诠释首先来自于个体化的特殊经验，就像没有任何两片树叶是相同的，没有任何两个诠释是相同的，它对应着每一个独特的咨访关系配对，每一个独特的分析情境时刻，每一个独特的感受和体验片段，这样的诠释才是更适合此时此地的咨访关系和分析情境，才容易起作用。
在这个独特的诠释和直观的背后，也有共通性和普遍性，比如自体心理学取向的诠释和直观有自体心理学的共通性和普遍性。因此精神分析的本质直观既是个别化的也是普遍性的。
非分别说
什么是非分别说？比如说，笛卡尔的哲学把主体和客体割裂为二元对立的两个部分，这种二分法就是分别说。后笛卡尔哲学强调主客体的统一，而主体间精神分析讲的不是主体和客体的关系，而是主体间的关系，而是一个统一的、一体的主体间场，这是非分别说。
但是进一步来讲，主体间意味着和主客体二分法是对立的，从这个层面来讲，主体间依然是分别说。如果再讲到后现代，它不仅主体去中心化，而且消解了主体的存在，看起来更超越，但它依然还是分别说。
为什么呢？因为以佛学的角度来讲，一切法皆是方便，一切即一，一即一切，不应取此舍彼，厚此薄彼。一念三千，无明即是法性，即是自性，即是空。后现代要把主体这个法舍弃掉，这是一种分别心、分别说。
精神分析的分别心、分别说还是很多的。第一批跟着弗洛伊德创精神分析之事业的弟子们，如阿德勒、荣格，因和弗洛伊德的重要观点不同而与弗洛伊德分道扬镳，被驱逐出精神分析集体。那个时代的精神分析是强调要忠诚于弗洛伊德的观点的，否则就不是精神分析，会被驱逐。
美国的精神分析在很长时间里坚持非医学专业出身者不被认可，不得从事精神分析工作，因此有一批心理学家一直在以理论驳斥、法律起诉等手段奋力抗争，最终美国精神分析协会才被迫取消了此限制。
当年英国精神分析界的大论战，导致分裂为A、B、C三派，水火不容的克莱茵派和安娜·弗洛伊德派，还有中间派。拉康在法国自行创立精神分析协会，与国际精神分析协会叫板。类似这样的事情还有很多。
从理论发展上看，一些分析师认为弗洛伊德的经典精神分析有重大谬误，已经完全不合时宜了，认为移情和反移情、阻抗等等这些传统的精神分析核心概念已经没有存在的必要了，弗洛伊德的书可以扔到一边去，没有必要浪费时间去读了。
现代冲突理论的分析家认为自体心理学有个最大的问题，就是它不讲心理冲突，完全忽略了人类心理世界的这个基本成分。
我对现代冲突理论的这个看法一直心存疑惑，比如说自体心理学的自恋全能夸大的自体客体需要，它为什么要那么夸大呢？那是因为恐惧——渴望得到镜映，又很害怕得不到镜映，因此用夸大的方式掌控住关系，以免得不到，又或者贬低和无视掉对方的反应，而活在自己幻想的得到全世界的绝对赞美里。
这不就是一种冲突么？冲突和缺陷的二分法，就是一种分别说，而非分别地说的话，没有冲突，又何来发展卡住的缺陷？没有缺陷，又何来缺少容纳和平衡冲突的更成熟的心智化能力？是否必须要用了冲突这个字眼，才能算作讲心理冲突？
就像有的观点认为中国以前没有心理学，心理学是舶来品，但是中国哲学是关于生命、生活的哲学，里面包含了大量的关于内心世界和修养的阐述和实践，这不也是虽没有心理学的字眼，但却有心理学的内容么？
克莱茵和安娜·弗洛伊德之争，既是观点之争，也是政治之争。
在拉康看来，自我心理学、自体心理学、客体关系等理论根本没有存在的必要，因为这些都是工作在虚幻的想象界——自我的幻象之上的。
有一些地方的精神分析师其流派标志很明确——克莱茵派分析师、拉康派分析师、自体心理学分析师、客体关系精神分析师、现代冲突理论分析师、人际精神分析派分析师等等，他们所持的观点和风格旗帜鲜明。
这似乎和中国的文化不太一样。中国的文化一直有兼容并蓄的同化特点和能力，外来文化进入中国后，往往会被吸收进来，融入现有的文化中，并发展出一个新的阶段和境界。
比如佛学在汉朝进入中国以后，逐步被吸收、同化，融入了本土文化，发展出佛学的一个新的高峰——圆教的天台宗、禅宗。
所以无独有偶，中国的精神分析取向的咨询师，大都倾向于各个流派兼容并蓄，比较少有单独是某个流派的。这会不会也有可能像佛学那样，精神分析渐渐融入中国文化，发展出一个新的阶段和境界？
我们在《初话“精神分析诠释学”（一）》中谈到过：
“从临床上来讲，我们单从精神分析的某个流派，比如自我心理学、自体心理学、客体关系、克莱茵流派等等去理解来访往往是不够的，而且人的丰富性、多元性和变化性，也需要我们结合各种不同的视角去理解一个人。
我们不是要来访把脚穿进我们的鞋子里，而是要把我们的脚穿进来访的鞋子里，根据具体的咨访关系、互动情境，当时互动所处的位置和状态，来决定从哪些视角来理解来访和彼此的关系”。
如前所说，一切法皆是达到解脱之彼岸的方便，那么我们何必执著受限于某一个流派呢？在不同的情境下，有不同的方便。现代冲突理论、自体心理学、客体关系、克莱茵流派、主体间等等，它们各自有各自的特点、优势、不足和局限，可以随境而转，灵活运用，取长补短，综合使用。
真正意义的本质直观是一种非分别说，也就是说，直观即是本质，本质即是直观。就像维特根斯坦所说，“意义不可说，只可呈现”，他是指语言无法说出其自身的本质——内在逻辑形式，因此此本质意义不可说，只可呈现。
这有点像我们无法用我们自己的手把自己举起来。本质是直观的，它不可说，只可呈现；直观是本质的，它也不可说，只可呈现。这就是现象学所说的，事物以存在的方式显现，以显现的方式存在。用精神分析的话来讲就是，人的本质是以感受和体验的方式存在，以感受和体验的方式显现。
因此在精神分析的临床工作中，先不要着急做诠释，而是先细细地、一点点地展开去理解、澄清和描述清楚感受和体验。这也是现象学、存在-人本心理治疗所强调的，先悬搁我们的主观信念的描述性态度和工作方法。当我们足够充分地理解和描述清楚感受和体验是什么，本质就会水到渠成地自然浮现。
对于分析师而言，临床工作中的本质直观，借用佛学的话来讲，就是一心开二门，一门是直观，一门是本质，它们是相通的、一致的、一体的、无分别的，所以说运用之妙，存乎一心。我们下面会再谈一谈这个部分。
（未完待续…）
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