《被讨厌的勇气》| 生活不易，如何活得像个人？
文：高浩容 | 壹心理专栏作者
【前言】一本哲学咨询著作
哲学的心理咨询，又可称为「哲学咨询」。
日本哲学家岸见一郎的作品《被讨厌的勇气》这两年于两岸都成为畅销书，带领读者进入阿德勒心理学的世界。书中通过哲学家和年轻人的对话，提供读者了解哲学咨询的机会。对哲学咨询好奇的朋友，不妨从阅读《被讨厌的勇气》，做为了解哲学咨询的入门砖。
本文先陈述当中的哲学咨询精神与形式，然后解析《被讨厌的勇气》书中的哲学咨询架构。
§ 哲学咨询师的风格
《被讨厌的勇气》书中，你会见到一个十分烦人的家伙，他叫「哲学家」，面对「年轻人」充满敌意的质问、挑衅和不屑，他不厌其烦的保持开放与坦然的态度，引导年轻人面对他提出的问题，回到概念的层次重新思考。好比似乎早就为任何人熟知的「愤怒」、「孤独」、「勇气」等词汇，都在这种反思的过程中有了新的意义。而且哲学家带有一点教育的意味，介入年轻人的表达，甚至反过来质疑他。
对于熟悉卡尔．罗哲思「无条件接纳」的读者，可能会问：「这是咨询吗？」
从哲学咨询的角度来说，咨询师接纳来谈者，但不会排斥在需要的时候，勇敢的质问来谈者，让来谈者无法跳开问题，也不会对来谈者的攻击性拿出过份的防卫，而是坚定的陈述自己的立场。
每一位咨询师都有自己的风格，风格背后的目的是哲学与咨询交会的意义 所在，如美国心理学家Peter Bankart在《谈话疗法：东西方心理治疗的历史》（Talking Cures: A History of Western and Eastern Psychotherapies）中对「谈话疗法的哲学根柢」所言，心理治疗的各种路数是启蒙运动的产物，因为工业化时代带来的各种社会竞争，使人们在求生的历程中付出惨痛的情感、心智代价，进而各个心理学派都试图对受伤的人们提出合理响应：「在这苦难深重的世界，如何能够活得像一个人？」
当时各家学派所探寻的问题，承继千年历史的哲学血脉与救世精神。
§ 和心理咨询一同继往开来
一般对哲学咨询的了解，可以参见John McLeod的著作《心理咨询导论》（An Introduction To Counselling，台湾译为：《咨询概论》），第三版首次增加〈哲学的心理咨询〉一章，专门谈哲学咨询。（此书目前国外已出到第五版）
当中谈到哲学对后现代的价值引领，「自我敞开」且尊重「每个人的特殊性」。哲学咨询目前几位大师的咨询方法都带有后现代的特性，好比Achenbach认为咨询没有固有的方法，Raabe则认为每个来谈者都会建立起自己的一套自愈方法。亦有带著英美哲学背景，融合理情疗法的Elliot Cohen教授。
这种思维打破固有华山论剑的学派之争、方法之争。当少林、武当、华山等门派为了谁是武林第一打得你死我活。哲学咨询师们就像自创黯然消魂掌的杨过，他们相信每个人都能在咨询的过程中，像成长的孩子发展出属于自己的独创方法，去面对符合自己个性和外在环境的心理自愈良方。
毋宁说，适合自己的方法，才是最好的方法。
如果你在《被讨厌的勇气》书中，对哲学家和年轻人的对话，这种自我敞开的谈话感受到一股后现代的意味，那么哲学咨询确实带着后现代的精神。
当部份哲学家往心理学靠拢，部份心理学家也往哲学回归。McLeod在《心理咨询导论》所描述的，心理学家罗洛．梅（Rollo May）为起点，法兰科（Viktor Frankl）、欧文．亚隆（Irvin Yalom）等心理学家们如佛洛伊德、容格等年代的心理学家，他们不把哲学和心理学切割，而是寻求哲学之于心理学的力量。
也因为如此，要理解存在主义或后现代等汲取哲学养分的心理学理论，注定无法绕开哲学，好比罗洛．梅在《爱与意志》（Love and Will）站在现象学与存在主义的观念行文。[1]
如果没有对上述两者哲学思想的理解，那么在理解上恐怕选择不多：要不只好绕开哲学的部份，要不就是用日常的想法去套里头的概念。结果就是无法真正理解罗洛．梅的想法，只能形成真假难辨的个人解释。
哲学充满对话的历史，早从千年前柏拉图的《对话录》，便不断的修正与演进对话的模式。由于哲学始终存在对话的传统，而对话也是心理咨询的实践方法，两者合一，促使哲学与心理学都扩张了彼此的内涵，使两着更加丰富。
所以哲学咨询不和心理咨询较劲，或是贬低任何相关学科，而是和所有助人的学科共融、对话、互相学习。
好比当前在大陆广受推崇的正念减压（mindfulness），当中所谓的「冥想」（meditation）亦为「沉思」。哲学对冥想这种内在思维的活动，在东西方都有超过千年的体验和研究。现代医学和心理学慢慢靠着科学方法证明冥想对心灵的正面作用，这是对冥想的历史传承，而不是对过往心灵哲学的否定。
后现代是哲学咨询的特征，但并不是哲学咨询追求后现代，而是后现代的浪潮本身就是哲学的浪潮。
§ 哲学咨询的精神与形式
在华人世界，哲学咨询仍然是心理相关工作者陌生的一个区域。实则从1970年代开始，哲学咨询在世界各地如火如荼的展开。就在心理学脱离哲学之后，哲学家们一如既往的保持对于人的积极关注，站在哲学基石上，通过咨询方法和人，同时和心理学展开积极的对话与咨询工作。
以《被讨厌的勇气》为例，哲学咨询的精神与形式，书中随处可见：
1. 怀疑的精神
2. 追根究底的态度
3. 辩证性反思
哲学人的怀疑不是质疑所接触的到一切，并且偏执的认为一切都是虚假的，生活全是一场谎言，人不可能认识真理。而是抱着一切都需要进一步深究的态度，一种温和的态度。
从这种态度出发，哲学人对一切人事物都保持高度的好奇心，因为好奇心，故一方面对来谈者的陈述认真倾听，另一方面也不会轻易的满足于来谈者的表面陈述。因为哲学讲求的是对真理的追求，在咨询中是对人生真相的探求，帮助来谈者「认识自己」，进而找出适合自己解决问题的方法。
为了达到认识自己，帮助来谈者自行处理问题的目的，哲学咨询和一般咨询一样都通过对话的方式展开。不同的是，哲学人更着重对话中的辩证逻辑。
每个人表达的背后，都有一套思维逻辑，这套逻辑是一个人看待世界的方式。好比一个从小经受父亲家暴，接触的男性都对女性不忠的环境里长大的孩子，和男性相处时，就会很自然的表达出他从小建构而成的男性观。
但为了要达成来谈者对自身思维逻辑的理解，哲学咨询师必须能够承接住来谈者说的话，从中理清他的逻辑，尤其是逻辑中的「矛盾」，以及刻意被忽略与强调之处，帮助来谈者「澄清」自我。
这种澄清类似照镜子，但只是照镜子，并没有办法帮助来谈者了解自己看见自己时，刻意忽略或扭曲的样貌。咨询师像是一面魔镜，来谈者能从中梳理出更真实的自己，并以此为前提，重新建立对自己，以及长久建构的世界观，以此做为解决心理问题的起点。
咨询师积极的参与对话，促使来谈者也积极的参与对话；哲学人积极的参与生活，促使年轻人同样积极的回归生活。
§ 被「讨厌」的哲学咨询
哲学咨询经常为人所「诟病」之处，就像哲学文章会花很大的篇幅探讨思维历程，事情得来龙去脉，相较现代快餐主义的阅读习惯显得格格不入。
然而，正是为了使来谈者清醒而进行的辩证对谈。辩证性的对谈如《被讨厌的勇气》书中呈现的模式，咨询师不厌其烦的引导来谈者表达，挑战来谈者的信念，从不简单的将一件事情解释清楚，而是要来谈者通过咨询历程，自己找出答案。因此，哲学咨询在某些时候似乎得花费更多的时间对谈。对于想要快速、一次性得到解答的民众来说，哲学咨询显得缓不济急。
即使如此，哲学咨询的咨询师就像历史上所有的哲学家，他们择善固执，因为让来谈者真正的解决根本问题，而不是获得短暂情绪上的宣泄。就像吃药，良药苦口，但如果不给来谈者该吃的药，而是给吃了开心的糖果，这绝非哲学咨询师的本色。
譬如前面提到的罗洛．梅，他认为人的心灵之所以生病，在于人无法真诚的、且完整的做自己。生活的理想样貌是彰显一个人的意志，而彰显意志是自由的表现，而自由就是活出自己：包括已知的，以及未知的自己。
这种自由不是「想干什么就干什么」，正如被讨厌的勇气不是「不在意他人」，而是完全意识到自己要对自己的存在负有责任。这个责任简言之，就是「好好活着。」
电影《拯救大兵瑞恩》（Saving Private Ryan），营救瑞恩的米勒上尉在死之前，并没有要瑞恩为那些营救他而牺牲的士兵偿命，或是成为一个伟大的人。仅仅希望他做个好人，好好活着，这就不辜负大家了。
§ 被讨厌的勇气不是搞自闭：「有容乃大」的咨询前景
尽心理咨询或哲学咨询，都承认来谈者的自主性，也很注重一个人在社会中与他人的连结。
好比经常被处理的「孤独」与「不安」不只是一个内在的失和状态，同时也反映了一个人与外在之间的不和谐。孤独是失和状态的描述，不安是状态的特性之一。
重返人际关系和谐，是验证一个人内在和谐的试金石。这就是岸见一郎在《被讨厌的勇气》书中，他眼中阿德勒心理学指向的目标，这个目标有两个层面，四项特质：
A. 行动面
1. 自立
2. 能与社会和谐生活
B. 支持行动的心理面
1. 我是有能力的
2. 人人都是我的伙伴
岸见一郎通过哲学家与年轻人的对话，年轻人一层层剥开覆盖在真理上的心理误区，同时也引领读者打破固有思维，进行一场三阶段的哲学咨询之旅：
◎ 一阶段。见山是山：打破旧思维，显现真我
起初，年轻人急着要哲学家给他答案，但他基本上的态度充满攻击性，抱着哲学家可能回答不出他的问题，给他讥讽的机会。哲学家说：「答案，不是由谁来告诉你，应该自己亲手去找。」
当哲学家非但响应问题，还提出他没想过，或者让他难堪的观点，如面对「为什么改变很难」的问题，哲学家提出反诘：不想改变，不是因为改变很难，而是自己不想改变。
接着推导出「害怕被讨厌」的问题，哲学家提出新的切入点：害怕被讨厌是因为自卑，结果不知不觉的配合别人，做一个自己都不喜欢的自己。
一步一步的，年轻人固有对自己，和对喜欢、讨厌等观念的想法被一一打破。年轻人原有的攻击性渐渐消失，因为他意识到自己的攻击性是一种防御，防御内心内心的软弱。但软弱的另一种表现，就是攻击看起来更弱的对象。
◎ 二阶段。见山不是山：重建新思维、新关系
「不喜欢自己」的问题，哲学家从广泛的人性响应个别人的烦恼：不是因为自己多么不好，而是自己决定不要喜欢自己。
哲学家让年轻人「重新敞开自己」，进而重新建立起看待自己、看待世界的新观念。最重要地，年轻人重拾的勇气并非自我中心，或仅是不在乎别人看法的的自我封闭。
年轻人如柏拉图《对话录》中与苏格拉底对谈的雅典人，他们看见自己思维矛盾，从而了解过去自以为是的知识其实只是一些偏见。就如年轻人通过哲学家，了解自己对他人的某些愤怒、厌恶，都是自己给自己造成的，是自己「允许」自己被伤害。当年轻人打破旧观念，就能从新的、更贴近真实自我与关系的观念，获得内心真实面对生活的力量。
接纳自己，同时从真实自我为基点，重新和他人建立关系。我们避免为了自己的利益，试图去操纵别人，或是被别人操纵。好比有些人称赞他人，是为了控制，就像某些父母称赞孩子读书好，目的是为了让他实现自己对孩子的理想，可能孩子除了读书，生活其他方面都不顾，却被父母刻意忽略，反而养出「只会读书的生活白痴」。
◎ 三阶段。见山是山：展开内在与外在皆和谐的人生
既然对自己有了重新的，贴近真实的认识，那么对于如何真实的认识他人。哲学家把自己的方法逐渐转移给年轻人，要他看人要看「存在」，而非只看「行为」。也就是跳脱常人以「利害关系」看待关系，纯粹的去看彼此的美好特质。
举例来说，今天我们帮助一个人，不是因为他的身份、性别或种族，而仅仅因为他需要帮助。从另一个角度看，我们不会因为另一个人的身份条件，看轻他；也不会因为一个人对我有莫大利益，我们就虚伪的对待他。
年轻人重新获得对自我与关系的认识，同时开始建构起属于自己的世界观，这个世界观跟他过去拥有的相比是新的，同时也是更真实的，故能从真实出发以处理真实的课题，而不是用虚妄的想象来逃避。尤其是那些自怨自艾，对自己内心发动攻击的负面情绪。
当我们能够用最真实的方式对待自己，对待他人，自然人际关系就能重归和谐，因为每个人「都能自在的以最真实的自己待人」。
【结语】 阿德勒的理想国：建构一个勇气社会
从整个哲学发展的架构来看，哲学家一直有两种思维倾向：
A. 建立一个乌托邦（理想社会）
B. 追求真理（表象底下的本质）
这两种倾向不可二分，因为绝对真理底下必有一理想社会，现在社会种种问题，在于有太多真理的面纱没有被揭露，等待哲学与其他学科的共同努力。
岸见一郎所描绘的阿德勒，同样在《被讨厌的勇气》书中呈现出哲学人的这两项思维倾向。其结果是一幅理想国的蓝图：
人人接纳自我，不因虚妄的恐惧让自己不安，也不因压抑而情绪失控，成为社会不安的乱源。同时，从消极逃避走向积极面对社会，促进社会和谐的正向力量之一。
最终形成一张由无数勇者们组织起来的社会，这个社会中的每个人都有一套自己的生存之道，用真实的面目生活，发挥各自拥有的天赋与理想。在这样一个彼此尊重的环境中，所有人都能安心做自己。
勇气会传染，真实的生活方式会传递，人们不再因为恐惧去讨好他人，为别人而活，每个人都勇敢的争取到了属于自己的自由。
综观全书，什么是「被讨厌的勇气」？
我想就哲学咨询的角度，咨询师通过与来谈者的协作，逐步描绘一个心灵无比健康而丰饶的乌托邦。
诚如台湾哲学咨询学会理事长黎建球所言：「哲学从未错过历史上的任何一场仗。」[2]
无论遭遇多少其他群体的「讨厌」，即使不知何时能臻至绝对真理，但哲学人一代接着一代，永不放弃。
【备注】想了解更多哲学咨询角度的咨询文章，不妨参考拙作：
《敏感，到底好不好》。如同「被讨厌的勇气」，敏感对你的影响是正面还是负面，由你自己决定。推给敏感，其实是你讨厌自己。
《幸福感从何而来》。许多人将幸福感简单视为一种「感受」，却忽略了幸福感其实也是一种「能力」。所以幸福感可以学习，变得越来越积极，故幸与不幸的钥匙，掌握在自己手里。
《心灵驯兽师》。从故事与个案谈哲学咨询的方法与意义，以及哲学咨询的CISA法。
[1] 若想理解现象学，那么就得了解德国观念论，要了解德国观念论，就得对理性主义与经验主义的辩证有所认识，进而往前对于士林哲学，乃至笼罩整个西方哲学发展的柏拉图与亚里士多德两套理论体系，则不能一无所知。
[2] 就像哲学家对正义的讨论，可以从苏格拉底延续至Michael Sandel。
作者微信公众号：心灵驯兽师（ID：studiomowen）
原题：从《被讨厌的勇气》谈哲学的心理咨询
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